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【生涯電影院】偶然與巧合(Hasards ou coïncidences)-重新整編故事是為了找到隱藏的視野

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黃素菲 / 國立陽明大學人文與社會教育中心教授


劇情簡介 [2000年/彩色/116分鐘]

  舞者米莉安與男舞者因拍片而相戀,結婚後生下一子塞吉,但不久兩人分手。米莉安帶八歲的塞吉回當年拍片現場(威尼斯),卻因賣假畫的畫商皮耶將母子二人繪入畫中,而開始一場邂逅與熱戀。

  皮耶將巴黎畫派蘇汀的假畫賣給紐約的酒吧老闆後,打算帶米莉安去諾曼第度假三日,接著再回土耳其老家看世界最大的駱駝,並帶米莉安母子去實現塞吉的三大願望:拜訪曲棍球明星、探望北極熊、去跳水崖跳水。但,皮耶和塞吉在諾曼第海上先後落水而亡,傷心的米莉安帶著攝錄影機想重新再次拍攝兒子的心願。

  在最後只剩高空跳水的旅程中,攝錄影機卻在機場失竊,巧的是,竊賊將它轉賣給在大學教未來學(futurology)的馬克。原本已有未婚妻的馬克一見影帶中的米莉安,竟開始了一路的追尋,並遠赴義大利發掘她的身世,但也因此與未婚妻漸行漸遠。

  馬克在阿卡波柯目睹米莉安跳水自殺,大呼土著將她救起後,馬克將攝錄影機及帶子還給米莉安,但米莉安卻不告而別。米莉安到紐約的酒吧拍攝了蘇汀的假畫,並從黑人老闆口中學到「相信上帝,也要相信自己」;接著到土耳其皮耶的家中,以及皮耶母親的墳前跳迴旋舞(Sufi dancing)。

  在生死的相續中,米莉安自殺的念頭漸漸淡薄了。米莉安先回義大利見她的父兄;正如父兄所言,當她準備好時就會出現。最後,米莉安主動到加拿大找馬克。

電影簡介

  導演:克勞德勒路許(Claude Lelouch),法國導演,從小就喜歡玩攝影機,1954年起埋頭拍短片,一身兼導演、攝影、演員、製片四種職務。

  1957至1960年阿爾及利亞戰爭期間,進入陸軍電影組,導了十部短片。23歲創設獨立製片公司,導演第一部劇情長片《人的權力》(Le Propre de l’homme)。

  1966年《男歡女愛》(Un Homme et une Femme, 1966)是其代表作,獲坎城影展金棕櫚獎。這是一部講男女情愛的小品,兩個年約35歲的男女在偶然的邂逅下,發展出一段動人心弦的愛情故事。故事中的男女主角都有豐富的人生閱歷,彼此都曾擁有過一段美滿的婚姻及喪偶的痛苦經驗。他們體驗過大悲大喜,也都有各自的過去,但對未來又都充滿了無限的可能。

  克勞德勒路許另一部出色的電影是《戰火浮生錄》(Les Uns et les autres),充分展現導演在音樂和舞蹈上的無窮才華與魅力,整部電影用《波麗露》(Bolero)舞劇做開場,也用《波麗露》舞劇做結尾,舞者是由莫里斯貝嘉(Maurice Béjart)舞團中的舞者喬治唐(Jorge Donn)主跳,後來該片在美國上映時,乾脆放棄了《這些人.那些人》的原始法文片名,就直接叫做《波麗露》,更能夠讓觀眾明白該片的力量與精彩。

  克勞德勒路許,一輩子都在男女的情愛世界裡打轉,片中美麗清新的亞裏桑德拉馬丁妮絲(Alessandra Martines)就是他太太。他的創作主題變化不大,但是敘事的手法卻詭譎多變。他曾經說過:「第一部電影拍的是我的夢想,第二部是我自己寫的,第三部是我拍的。」

  本片演員包括:亞里桑德拉馬丁妮絲(Alessandra Martines)飾米莉安,皮埃爾阿迪迪(Pierre Arditi)飾馬克,馬克侯勒堅(MarcHollogne)飾皮耶,以及 Veronique Moreau、Patrick Labbe、France Castel、David la Haye、Geoffrey Holder、Laurent Hilaire、Stephane Demers、Sabine Karsenti等。本片有入圍威尼斯影展、蒙特婁影展、倫敦影展競賽片,在臺北上映35週,影評人協會選為年度十大佳片之一。本片榮獲芝加哥國際影展最佳女主角獎,以及法國凱撒獎最佳音樂獎。

電影導讀

心靈(soul)和精神(spirit)不同

  米莉安帶著塞吉回當年認識丈夫的威尼斯拍片現場,皮耶卻恰好將母子二人繪入畫中,而開始了米莉安與皮耶的戀情。可以想見米莉安是想回去重溫舊夢,殊不知竟然往昔的「舊夢」的餘溫竟然足以醞釀出一段新的人生。如果說工作生涯比較由「精神」來統領,情感生活則比較是由「心靈」來引導。我想米莉安是帶著浪漫的情感回到威尼斯的,這種氣場比較能誘發出情感的氛圍。

  Thomas Moore不斷強調心靈和精神的差異,他從希爾曼(Hillman)身上清楚學到一個古老概念。精神會將我們的注意力導向宇宙與行星、偉大的想法及遠大的冒險、祈禱、冥想,和其他的靈性實踐,精神能激勵我們,而心靈則能探索事物更深沉的層面;精神像是舉行會議討論計畫,心靈則如漫長深刻的對話;精神設立目標,心靈則緩緩前行,沿途進行更深入的探索;精神會讓我們放眼世界,關注人生哲學,心靈則讓我們打掃房子、學習廚藝、打球玩遊戲、和孩子相處、探索並喜愛居住的區域;精神會擴展我們的心靈和心智,帶給我們遠見及勇氣,讓我們對存在的意義及目的更有想法,心靈則讓我們與世界產生連結,這是愛的一種形式;精神獨立於其他事物之外,而心靈則深陷於那些老地方、老朋友,還有對家的歸屬感的牽絆。精神和心靈都非常重要、非常可貴。

  我們不需要在兩者之間尋求平衡,因為所謂的平衡太過完美,這本身就是個從精神層面出發的概念。只需要視情況在當下給予這兩個層面各自所必需的照顧就可以了。當心靈撩動,我們會有更多感受,不論是愛還是憤怒,我們都會產生強烈的欲望和恐懼。我們會全心投入生活,而不是用理性或是過多的道德限制束縛自己。若要充分掌握自我心靈的意涵,必須先跳脫自身的侷限,置身更大的格局。我們必須思考其他人的心靈,還有地球及宇宙的心靈。弔詭的是,要充分餵養自己的心靈,必須先照拂好更大的心靈,滋養人生的唯一途徑就是超越它。

  當我們遇上重視心靈的人,會感受到對方實實在在地生活,以及他的複雜與深刻。一個人的獨特性、特質、存在的感覺,以及愛與被愛的能力,都是心靈存在的指標。Thomas Moore時常告訴精神科的學生:「如果我們碰上了一個非常聰明、很有成就的人,可能會很崇拜他,但不會想要跟他共進晚餐。」想要一起吃飯,也是心靈的指標。我想回到威尼斯的米莉安遇見皮耶時,一定是那種彼此都想要一起約出去吃晚餐的感覺。

人生無法複製

  電影一開始就設定在一個非理性、非線性、非邏輯的位置。當皮耶與米莉安帶著塞吉去拜訪曲棍球明星、北極熊之後,皮耶和塞吉不幸在諾曼第海上先後落水、雙雙身亡。傷心的米莉安帶著攝錄影機想重新再次拍攝兒子的心願。可是人生是無法複製的,人生中每一次的遭逢都是獨一無二的遭逢。米莉安以再次造訪曲棍球明星作為對兒子的記憶、想念,但是米莉安已經找不回當初塞吉第一次見到曲棍球星的悸動與興奮,甚至被誤以為是要投懷送抱。再次去到北極熊的雪原,在飛機失事的現場,米莉安不滿意幫忙入鏡的司機,對於失事現場的說詞,甚至氣急敗壞地想要指導他怎樣說故事,只因為米莉安真正要尋找的既不是曲棍球明星,也不是雪地裡的北極熊,而是在他們背後的塞吉。

  麥可克來頓(Michael Crichton)在《時間線》(Timeline)中,提出多元空間論(multivariate spatial theory)來挑戰牛頓(Issac Newton)的線性時間觀(linear time view)。傑瑞米海華(Jeremy W. Hayward)也為了向女兒凡妮莎解說他心目中的宇宙觀,而寫了《給凡妮莎的信:一位科學家解開女兒心靈封印的25則真言》(Letters to Vanessa : On Love, Science, and Awareness in an Enchanted World)。他們都在說同一件事情:「人在解釋他所觀察到的世界時,不自覺地受到日常經驗的制約。」也就是說,人的知覺與意識是有限的。

  很多同時在世界中同時正在發生的平行時空中的事情,不是人的知覺所能觸及,米莉安在悲傷之中,無法感通平行出現在眼前的馬克,甚至一直認為馬克是騙子。但是,米莉安到紐約的酒吧拍攝了蘇汀的假畫,並從黑人老闆口中學到「相信上帝,也要相信自己」。米莉安接著到土耳其皮耶的家中,並在皮耶母親的墳前跳迴旋舞(Sufi dancing),似乎漸漸開啟了感通平行時空的能力。米莉安回義大利,正如父兄所言,當她準備好時,靈光就會出現,然後,米莉安終於主動去找回馬克。

偶然中的機緣巧合

  最讓人反覆咀嚼的是書中提到,時間不是窄窄扁扁的細線,而是各種有意義的巧合,同時落在一起的當下。傑瑞米海華寫到:「我們生命的每一刻都是巧合(co-incidence)。Co-incidence 的意思就是『落在一起』;其中co的意思是一起,incidence則來自拉丁文,意思是fall(落)的意思。巧合這個字就代表每一刻都有事情落在一起,可是科學就是沒有辦法告訴我們『當下』這一刻會有什麼事情『落』在一起。」(p. 106)麥可克萊頓和傑瑞米海華都在說同一件事情:「人在解釋他所觀察到的世界時,不自覺地受到日常經驗的制約。」也就是說,人的知覺與意識是有限的,我們所知覺到的並不是完整的世界,真正的世界遠大過我們所感知到的部分。

  電影也提供了未來學裡看我們世界的新角度,例如,米莉安的攝錄影機在機場失竊,無巧不成書的是竊賊將它轉賣給馬克;又如,米莉安想要拍攝最後的高空跳水的場景之後,打算一縱而下隨之尋死,卻正好被馬克親眼目睹,大呼土著將她救起後,馬克將攝錄影機及帶子還給米莉安,但米莉安卻不告而別;或如,原本已有未婚妻的馬克一見影帶中的米莉安,竟開始了一路的追尋,並遠赴義大利發掘她的身世,也因此未婚妻漸行漸遠,開展新的情感世界。許多的因緣巧合看似偶然,其實並非無跡可尋,看似巧合,其實亂中有序。

  由於傑瑞米海華的科學背景,他引用了很多心理學、超心理學和物理學上的實驗證據來支持他的論點,使人不得不信服。科學家已經證明,空間充滿了能量、情感與覺察力,而所有我們看到或看不到的空間與事物,都具有同源性(homology)。我們眼前的所有一切,所看過的所有一切,及將會看到的種種,都是能量,都會互相牽引。這是個活的世界,能量的聚合導致了諸多偶然與巧合,這跟影片中未來學者馬克的觀點十分相似。所以,他的舞臺作品也以虛實交錯作為主題,似乎在說明人生的巧合並非全屬偶然。麥可克來頓提出多元宇宙(multiverse)的概念,在這個多元宇宙中,人可以「同時」流通於過去、現在及未來;在這個多元空間裡,似乎沒有時間及空間的局限,物質時空的定律是不成立的。許多實際的存在體,是一般人的大腦知覺所感覺不到的。所有這些發現,都徹底改變了目前主流物理科學界所持的觀點。而馬克似乎想要「同時」穿梭出米莉安的過去、現在及未來;馬克對米莉安而言似乎是個禮物,使米莉安「先見」自己人生的許多巧合其實不是偶然。是的!人生的巧合並非偶然。

虛實、陰陽是動態過程

  「什麼是真實(truth)?」也是這部電影拋出來值得思考的問題。說出來的才是真的?發生過的事情才是真的?或者被思想過的才是真的?米莉安第二次(還好有去第二次)去看北極熊,將司機的話「因北極熊先到,所以失事飛機上無人生還」,改成「因北極熊先到,用它溫暖了傷者,所以無人死亡」。不論哪個說法才是真的,米莉安的生命卻因此而得到完全不同的重新詮釋。土耳其迴旋舞的中心,象徵米莉安在愛情與人生中的搖擺與跌盪。與其說米莉安在尋找愛情,不如說她在尋找生命可以信賴的不變軸心。愛情經常美在讓人心碎的那種淒美,於是很多人既想愛又怕愛,想的是愛情中的迷醉,怕的是幻滅。而愛的圓心是什麼?恐怕還是得懂得放,才有資格去愛。

  神應該是長得什麼樣子?這部戲很幽默地用倒置手法塑造了一位黑人爵士神,我還蠻喜歡這個安排,蠻合於我這個在信仰國度中流浪的異教徒,給我比較沒有教條壓力的喘息休憩的空間。我活得越老就越相信,一切都是最好的安排;但,我拒絕說這是因為我越老越宿命,我也不認為自己已經到了豁達的境界。我在思考的是,未來學學者馬克所挑逗的虛與實的界線,而虛實、陰陽其實是動態過程,一如中庸並非一種靜態的楚河漢界,而是流動如雲、須臾萬變中的不變。

重新整編故事是為了找到隱藏的視野

  說故事永遠都是從現在回看過去,倒敘與回顧(backward)在這部電影中非常能夠呼應米莉安的心境,再回去一次是重要的,米莉安回到兒子來不及實踐的人生,去旅行、去履行,然後回到現在,帶出令人驚訝的情結轉折。也就是重視個人所賦予事件的意義和解釋,也看重本身對問題的在地知識。好像悲傷更適合用故事的方式來敘說。倘若我們沒有機會重溫生命故事、不去凝固漂浮著的生命經驗、缺乏得以容身的生命故事,我們的現在或將延伸為無止盡冷酷與荒漠的未來,我們將停滯不前、了無生趣、喪失生命活力。真正關鍵是,往事的力量極大,其束縛生命的力道,足以扼殺現在的生活和未來的機會。當我們重整生命故事時,我們拾綴生活事件、描繪記憶地圖、連結經驗意義,將之串聯成獨特的情節與意義如此,不僅照亮了過去,也連結了現在的顧慮、需求與感受,和未來的前瞻與渴望。

  唐君毅在《人生之體驗》(1989,43頁)說道:「人生是古怪的東西,你不對它反省時,你覺得無不瞭解。你愈對它反省,你愈將覺得與它生疏..你在愈對宇宙人生有真了解之先,你要覺察一切都有無盡意義潛藏,一切於你,都是生疏不可測。對於一切都似乎都很熟悉的人,宇宙人生奧秘之門,永是為他們而關閉著的」。故事具有層層疊疊、峰迴路轉的引人之處;悲傷一旦進入故事,就顯得寧靜而莊嚴。多年來做諮商工作,我深信不移的信念是:回顧過去是為了錨固未來。諮商師帶著案主回到過去,並不是要深陷在過往的創傷之中;案主在回顧生命故事時,經常會驚訝於當時遺漏的諸多場景,或啞然於當時的單一思維。因此,重新整編故事是為了找到隱藏的視野,發現其中蘊藏的奧秘意義,重新賦予過往的記憶嶄新的價值。

  敘事治療理論認為,每個人都有權力成為自己生命故事的作者,將自己的經驗說成獨特的生命故事,不必經由專家或權威認可,甚至要鬆綁被權威的社會論述形塑成的「問題」故事,將「問題」與人分開,由人作為解決「問題」的專家,重新找回創作生命故事的作者權。所以,再回去一次是重要的。人都要回到自己的過去,去發現,去看見,去重寫,然後再回到現在,給出新的意義。感知自己與別人,而不是去分析與論辯。生死跟信仰一樣,無法藉由研究或推敲來達成目標,它仰仗的其實是自己對生命的體驗。

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